1节 – 2节
这节经文并不是给出了一个信心的定义，而是讲到信心的能力、信心的工作和信心的果效。这也是本章圣经的一个总纲。那信心到底是什么呢？圣经中讲到的信其实非常简单：1.相信神；2.相信神的话，不因为别的，只因为祂这样说了就信；3.相信父神为祂的儿子所作的见证，就是父的儿子道成肉身为我们的罪在十字架上受死，第三日复活，如今坐在父神的右边。
本节的英文(NASB)是“Now faith is the assurance of things hoped for”，意思是我们所盼望的事，我们就有assurance（保证、实底），我们知道它一定会发生。“the conviction of things not seen”，我们的眼睛还没看见，就已经有确据了。这些是信心所做的事情。人总是喜欢凭眼见，眼睛见到才愿意相信，但是圣经当中所启示的信心与这个世界的信心最大的不同，就是我们不凭眼见而是靠着神在我们里面的启示就相信，这是很可贵的。因此这节经文十分重要，它讲到人如何才能得神的喜悦，这是一件非常重要的事情。世人不认识神不知道自己的归宿，因此他们不关心这事，但我们知道了这个世界的真相，知道在这个世界祂是最大的，祂决定着我们的将来是在硫磺火湖里，还是在神的荣耀里。看到这些我们自然就想要讨祂的喜悦，但是如何才能做到这一点呢？是靠行律法吗？是靠着在教会中的服事吗？都不是，乃是靠着信。我们没有什么东西可以给神，但是如果说我们身上还有一件东西是神认为可贵的，那就是信。很稀奇神为着我们的信心喜悦，我们凭着信不仅可以得神的悦纳，还可以让神的心也喜悦。所以下面就讲到了很多“古人在这信上得了美好的证据”。
3节
信心真是很奇妙的，凭信心我们“就知道诸世界是藉神话造成的”。“所看见的，并不是从显然之物造出来的”神是借着话语造世界，而不是眼所能见的东西，所以还是讲到信心就是知道没有看见的事情也能够有把握。神的话是很简单很美好的，而且充满了爱，但是如果不信神的人就会相信各种其他的说法来解释世界的来源。人类根据自己的想象编造出了很多种关于世界来源的说法，直到进化论的出现，人们就以为这个是世界来源的一个科学的解释，但是却给我们认清真相带来了很多的困难，将这件事情变得非常复杂。但是神的话却是那样的简单，“起初，神创造天地”（创1：1），虽然简单但是却充满了神的爱。为什么神会创造这个世界？因为神的爱。为什么这个世界会创造的那么好？因为神的智慧，神的精细，神的奇妙和大能，还有神的爱。虽然这个世界已经被罪玷污了，沦陷在咒诅的底下，但是我们看这个世界依然有那么多美好的地方。圣经说这个世界是神的话造成的，这是我们不能理解的，因为人的话是没有功效的，所以不能理解为什么神讲一句话就有这么大的事情出来。所以希伯来书的作者讲到信心，开篇就讲到神创造这个世界，因为神是这个世界的本源，抛去祂一切都是虚空的。
4节
亚当犯罪后的第一反应是躲避神。虽然亚当是得救的，但他在得救之后所说的话都没有这里提到的亚伯更美。亚当是躲避神，而亚伯是来亲近神（approach）。该隐也是来approach神，但问题是他凭着什么来approach呢？这就是这节经文的关键。亚当在伊甸园的时候是没有死亡的，直到他犯罪之后，神为了亚当的缘故要杀一个动物，流它的血，给亚当做衣服来遮盖他的罪。亚当是用树叶来遮盖的，这是出于人的办法，但在神眼里这样并不能遮盖。在犯罪之前亚当并不觉得自己赤身露体有什么问题，因为那时他们在神的荣耀的遮盖下。当神的荣耀离开后，他发现自己是赤身露体的，于是想出了用树叶遮盖身体的办法，但却永远达不到果效。神立刻就设立了祭牲这个制度，用没有罪的动物来代替他，然后把他们赶出了伊甸园。这件事情对于亚当来说一定是一个很大的刺激，所以当他生了两个儿子之后，他一定会把这件事讲给他的儿子听，告诉他们自己是怎么从一个那么美好的园子到了如今要汗流浃背在荆棘丛中糊口的境地。同样告诉两个儿子，但两个儿子的反应却是不一样的。该隐也想要亲近神，他是种地的，他拿他地里最好的出产给神，但是神不喜悦他的祭，而且厌恶他的祭。亚伯是牧羊的，他将羊群中头生的和羊的脂油献给神为祭。从他们职业的选择上就能看出他们的不同来，在大洪水之前人是不吃荤的，在伊甸园的时候人吃树上的果子，犯了罪后就也吃地里的出产了。所以那个时候人养羊不是用来吃的，而是用来献祭的。亚伯愿意养羊就证明他知道这件事的价值。无论是该隐一厢情愿的献祭也好，还是其它的宗教也好，都是人在用自己的方法来亲近神，然而这些却并不能讨神的喜悦，永远都不行。因此，神喜悦亚伯的祭，痛恨该隐的祭。那么，亚伯为什么要献祭呢？这说明他知道自己在神面前是一个罪人的地位，若不献祭，不用这动物来流血赦罪，是断不能来亲近神的。这就是他所献的祭的可贵之处，因为这样的祭最终是指向耶稣基督的。亚当除了跟两个儿子说了神用皮子作衣服这件事之外，一定也说了另一件事，就是女人的后裔这件事。“女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”（创3：15）这件事亚伯也一定是知道的，他就相信神说这句话是真的，虽然他的眼睛并没有看到，但他却相信将来事情一定要这样实现，这就是他的信心。因此，他选择了养羊，选择了用羊的脂油来献祭。“女人的后裔”是指着耶稣基督说的，蛇要来伤女人的后裔的脚跟，耶稣基督是要死的，因此这献祭的动物也要死。亚伯看见并相信这事，因此他的信心被神所喜悦。
“因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证”什么是称义的见证呢？就是亚伯的礼物蒙神的悦纳，说明他的祭献对了，将来就是要这样成就的，这就是神指他礼物所作的见证。这难道对你我不是一个极大的益处吗？因此说“他虽然死了，却因这信，仍旧说话”。亚伯的死不是普通的谋杀案，他乃是第一个为主殉道的人，所以他的死是有极大的价值的。他的血如今在神的面前依然向神说话，为着主在作着见证。但之后我们会看到希伯来书12章24节说“新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美”。
5节 – 6节
“以诺因着信”这里以诺信什么？他又凭什么“得了神喜悦他的明证”呢？
以诺与神同行三百年，最后没有见死面就被神提走。圣经中还有一个人也是没有见死面就被神提走的，就是以利亚，这两人有非常相似的地方。第一，他们都是先知。第二，他们生活的时代都是罪大恶极的时代，世界每况愈下走向堕落，以致他们比别人更加认识罪恶。以利亚生活在以色列最恶的一个王——亚哈王的治下，他的王后耶洗别的恶甚至比亚哈王更甚。以诺的儿子是玛土撒拉，玛土撒拉是世界上有史以来活的最长的人，969岁。玛土撒拉之所以活得长，是因着神的怜悯。以诺与神同行，他知道神的心意，知道这个世代的人越来越罪恶。因此以诺给儿子取名叫玛土撒拉，意思是当这个人死的时候将有大事发生，按照圣经记载的年份计算，玛土撒拉死后就是大洪水的审判。所以神让玛土撒拉活的最长是给人悔改的时间，神实在是不愿一人沉沦，而愿人人都悔改。但人依然不愿悔改，最后得救的只有挪亚一家八口。第三，他们都向世人发出非常严厉的警告。
我们如果对比以诺和亚伯，他们的结局是完全不同的。有时候信心的果效是不同的，因人而异，但是在圣灵引导下的原则是一样的。亚伯因着信，虽然死了依旧说话，这是死亡里的见证，血的见证，因着信，他的死亡、他的血都作见证。以诺因着信，他所经历的是胜过死亡的能力。这两个信心的果效是不同的，但有一位这两个果效都在他一个人的身上，就是耶稣基督，而且更进一步：主的死，“新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美”。主活，主永远战胜死亡的生命大大的高过以诺。这两件事在主身上发挥到了极致，但信徒因着每个人不同，神有不同的带领，他们所经历的是不同的。以诺因为与神同行，他心中知道将来要来的审判，他可以看到将来的死亡，他知道他儿子死的那一天洪水要来，就像亚伯看到将来蛇要伤女人后裔的脚跟。但是以诺的身上更反映出另外一件事情，就是女人的后裔要伤牠的头。耶稣基督借着他的死败坏那掌死权的，这是说在主里的生命胜过那掌死权的。以诺与神同行，与神的关系亲密到一个地步，神让他不至于死，直接就被神提走。
以诺不见死面直接被提，是预表我们的，我们因着与神的亲密关系，因着耶稣基督的救恩，将来有一天与以诺一样不经过死，直接被神提走，这是神属天的子民的福分。包括下面要说的挪亚等人，很奇妙，希伯来书所讲的信心的伟人不仅仅是表面的，还有很多更深的意思在里面，但是他们相同的地方都是因着信。眼睛没有看见已经相信了，将来的事情还没有实现已经有把握了，这是他们共同的特质。以诺因着这个特质，“他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证”，神如何喜悦一个人？神看我们的身上什么最宝贵，以至于直接将他接到神家中？就是信。以诺在那样一个死亡的环境可以看见生命，这是一件很不容易的事情，虽然他可能没有像我们这样看得那么清楚，但这样的信心是宝贵的。人如果不信神，我们的眼光就局限在我们所能看见的这一点点的东西上，但是信心的眼睛所看见的超越了眼目。
7节
同样是洪水挪亚与以诺也不同：以诺虽然预言这件事情要发生，但是他直接被神提走了根本不经过洪水。神也将这件事告诉挪亚，挪亚造方舟120年，传福音120年，但是没有一个人信他，最后只有挪亚一家八口得救，挪亚自己是经过这个灾难。挪亚经过灾难，蒙神保守，最后亲眼得见了接下来的那个不同的世界。这是讲到以色列的余民，他们要经过末世的审判，蒙神的保守直到进入将来的世代的人。洪水是代表神的审判，教会不经过神的审判，因此直接被提不见死面的以诺代表的是属天的子民（教会），而挪亚代表的是属地的子民。虽然很多圣徒也经过了肉身的“睡去”即死亡，没有直接被提，但是因着耶稣基督的缘故，信他的人的死亡已经不再是审判。保罗曾说：“For to me, to live is Christ and to die is gain.”（腓立比书1：21）对于我们来说，死是得着，因为与主同在乃是好得无比的。
挪亚需要经过审判才能进入将来的时代，这个将来的时代是以什么开始的呢？先是要经过审判，然后审判之后，挪亚从方舟中出来的第一件事就是献祭。当时神让挪亚带洁净的动物七公七母，不洁净的只带一公一母，就是为着献祭所预备。然后神在天上设立了彩虹作为记号，代表神不会再以洪水的方式审判世界，这是因着挪亚所献的这个祭的缘故。这祭是指到最终将要来的那位耶稣基督说的，神远远的看见将来祂的儿子在各各他的山上所成就的救恩，就像亚伯、以诺、挪亚他们凭着信心远远望见的一样。
“既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪”这里的罪指什么? 当然那个世代是一个邪恶的世代，神的审判要临到他们，但是除此之外更大的罪乃是不信的罪。在大洪水之前，地球是没有下过雨的，也没有湖泊之类的地方，挪亚竟然造了一艘方舟，还告诉大家说将要下雨，而且大家都会淹死。这个事情对于那些不信的人来说就是天方夜谭，因此他们不能进入方舟是因为不信的缘故。希伯来书11章是讲到信心的价值、信心的果效，所以与之相对的就是不信，而不信所面临的就是神的审判。“自己也承受了那从信而来的义”这里明确讲到挪亚是因着信而称义的。
8节
后面主要说的亚伯拉罕和摩西两个人，可以简单总结一下：亚伯拉罕是特别讲到在信心中的“endurance”，就是耐心等候神的时间，这是亚伯拉罕身上特别突出的信心的一个方面。摩西信心的果效乃是战胜一切的困难。我们的经历也是如此，首先要在信心中耐心等候，等候神的方法和时间成就在我们的生活上面，然后进一步的借着信心战胜一切的困难。
“就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去”：亚伯拉罕如果说我定了意神怎么说我就怎么做，这是顺服（commitment），不是信心。他也不是潇洒，潇洒的话荣耀是在亚伯拉罕的身上，而不是在神的身上。他也不是脑子一热，靠着一股冲劲就出去了。亚伯拉罕身上最宝贵的就是信心，他出去的时候还不知道要往哪里去，这个代表没有把握。人喜欢规划一切，要看到有把握了才肯去做。亚伯拉罕相信神是爱的，神是好的，神是不会欺骗的。所以他虽然没有把握，但就是因为神说我们去吧，他就去了，这就是他的信。他不确定他的将来，但他确定神的性情，他知道神的信实，所以他可以跨出这一步。这样的信心是建立在神的根基上，所以这个荣耀是归给神的。亚伯拉罕是一个眼界有限的人，但神却可以借着信心把永恒启示给他，那么大的一个世界的真实，不仅有物质世界，还有灵界，有造物的主、爱他的主，神居然可以把这么大的事在一个有限的头脑中启示，这样的荣耀当然是归给神的。
9节 – 10 节
“就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚”：亚伯拉罕的信心是有软弱的时候的，饥荒一来，他就跑到埃及去，结果他的妻子差一点归了法老。但亚伯拉罕可以软弱，神的信实永远不跌倒。当他的妻子差一点归了法老的时候，神的信实依然保守，把他们带回到正轨上来，再一次把他们带回应许之地。这里说在应许之地居住帐篷，并不是在埃及居住帐篷，埃及是没有帐篷的。迦南地有帐篷、有祭坛，帐篷代表他是在地上寄居的，祭坛是代表敬拜的。亚伯拉罕让我们看到他在地上是作寄居的，也是一个敬拜的人，这也是神给我们的角色。后面又说道“他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的”，在创世记中并没有提到这个，这里是圣灵特别的启示。希伯来书12：22-24 说到了亚伯拉罕所等候的耶路撒冷城的样子：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。”亚伯拉罕所看见的并不会像希伯来书中所启示的这样的清晰，但他在仿佛之中知道自己是要等候这样一座城的。他是如何想到的呢？当他从迦勒底的吾珥出来时，并不知道要往哪里去，但他因着神的信实就离开了本族本家。但当他到达了应许之地迦南地的时候，他在有生之年却并未得着迦南地，唯一在他名下的地产就是他在示剑买的那一块墓地。神带亚伯拉罕举目看到的东南西北那么大的地都要赐给他和他的后裔，但是他却没有得着。但他心中知道神的带领一定没错的，祂是爱我的，祂绝对不会欺骗我，所以祂给我的一定是好的。这就是神对他特别的带领，正是因为他没有得着地上的应许，使得他心中还是在羡慕那个地方，他心中就逐渐的开始羡慕那天上的耶路撒冷城。亚伯拉罕知道神的应许不会落空，但神在地上却没有实实在在的把这块地给他，这使得他心中一直有一个向往，不仅仅向往地上这块地，更是向往天上更美的地，因为他知道向他应许的神远远大过这地上的地，应许他产业的神大过地上的祝福。所以他开始往天上看，吾珥不够好，应许之地也不够好，他羡慕神自己所经营和建造的城，这就是亚伯拉罕的信心。希伯来书后面还有写到神给我们的祝福远远的高过给亚伯拉罕的，亚伯拉罕都能看到，我们岂不更应该看到吗？我们活在世上是凭眼目呢？还是凭信心呢？
11节 – 12节
这节中说起撒拉的信心，但实际上的情形是怎样呢？创世记18：10-15 天使对亚伯拉罕说明年撒拉会生子，撒拉在帐篷中嗤笑，她并不相信一个将近百多岁的月经已经断绝的妇人还能生子，但是天使说，“耶和华岂有难成的事吗？”这是天使对撒拉的责备。我们知道亚伯拉罕信心的最高点是献以撒，因着他相信神是可以让死人复活的神。其实神在这个时候就已经开始预备亚伯拉罕的心了，12节中说撒拉的身体状况是“彷佛已死的人（as good as dead）”，从死了的人里面还能再生出新生命来，这是神从无中生有，死里复活的大能。同时也是预备撒拉的心，当天使对她说“耶和华岂有难成的事吗？”之后，她的信心开始不一样了。这里希伯来书给我们看见“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。”撒拉她实在是信了，因此就得了应许，“生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”。无论我们的信心多软弱，神会慢慢在我们里面做建造的工作。并且希伯来书这里对撒拉的记述更让我们看到，在神的面前，圣灵所纪念的永远是撒拉的信心而不是她的软弱，这对我们是何等的安慰。
13节
什么叫“这些人都是存着信心死的”？信心和死亡是什么关系呢？
作为一个人来说，信心可以存到死为止，已经是很不容易了。到见死面的那一天，信心给我们支持，使我们不惧怕而经过死。但仅仅如此吗？这里所说的“存着信心死”的信心是超越死亡的，超越死亡所带来的不确定性的。因为知道神是活着的，神是活人的神，不是死人的神。存着信心死是说到死都有这个信心，经过死也是这个信心，这个信心战胜了死亡。
“又承认自己在世上是客旅，是寄居的”人们将这样的生活方式叫作“游牧民族”，但实际上不是因为地理环境或气候因素什么的原因造成了这样的生活方式，而是神特别的把他们放在这样一个生活状态中，好让他们知道在地上是没有房子的，是搭帐篷的，是寄居的，更好的房子是在天上。
14节 – 16节
我们的家乡是在天上，那里是神给我们预备的更好的地方。地上不是我们的家，虽然我们有很多事，很多人我们不愿意割舍，但神不是要忍心夺去我们所爱的，好让我们跟随神，而是神知道无论这些在我们心中有多大的分量，神所为我们预备了更好的，那里才是我们的家乡。他要把我们的心提高到他那里，那里有我们爱的人，有我们的主耶稣基督，主作为我们的先锋已经先一步进入天国，然后他还要回来接我们。“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻”他们不羡慕地上的家乡，这在神眼中是非常可贵的，是神作了很多的工作才带领他们看到这一步的，因此神不以做他们的神为耻，在天上给他们预备了一座城。
17节 – 19节
神多次应许亚伯拉罕将来要因着这一个儿子成为一个大支，后裔要像天上的星，海边的沙（创15：5-6，创22：16-18）。神也明说不是以实玛利而是以撒“从以撒生的才要称为你的后裔”，因此，亚伯拉罕一切的指望都在以撒的身上。但神又说要他到摩利亚山上去把他的儿子献上为燔祭，亚伯拉罕面对这样一个要求会怎么想呢？所以刚才讲到神从很早开始就预备亚伯拉罕的心，让他能够慢慢地体会神原来是那样一个无中生有的神，是让人从死里复活的神。在那时死人复活是一个很新的概念，没有人见过，没有人提过，亚伯拉罕如何能信？就是神一步一步带领他到一个地步，让他可以说神既然应许了我将来要从这个儿子得福，那么即使我今日把他杀了，唯一合理的解释就是神能让他从死里复活。就是这里19节说的“他以为神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿来”。这件事情是亚伯拉罕信心最高的一个地方，当神说要把他的儿子献上，他第二天起了大早，走了三天的路，远远望见摩利亚山头的时候，他望见的是耶稣基督的十字架（摩利亚山就是主钉十字架的各各他山）。以撒也是代表主自己，当他的父亲带着他上山要献他的时候，他还自己背着要烧自己的柴火。创世记中讲了两次，父子二人心连心一同上山，就像圣父和他的儿子。成就十字架这件事情是神子甘心情愿的顺服，与父同心。从另外一个角度，因着神所应许的，因着神是信实的，亚伯拉罕愿意放下神给他的一切祝福，就好像我们的主，他愿意放下一切的荣耀来到这个地上，而最终神让他们得着。我们看到神让我们放下一样东西，我们必定得着一样更好的：神让亚伯拉罕放下他的家乡，他得着了天上那有根基的城；亚伯拉罕为着神的心意放下自己的儿子，他得着的是人从死里复活。在亚伯拉罕的身上，我们看见的信心的果效，一个是他的忍耐，一个就是他的产业，也就是他的儿子。
当亚伯拉罕献以撒的时候，神用羔羊作他的预备，当主被钉在十字架上的时候，神却不再有预备，因为，主自己就是神所预备代替我们的羔羊。当亚伯拉罕举刀要杀他的儿子的时候，神最终没有让他下手。但当耶稣基督在各各他山上的时候，神真的动手将自己的儿子杀了，为了来救你我！
20节
创世记27章中记录了以撒给两个儿子祝福的过程，利百加和雅各合谋骗取了以撒的祝福。这件事歪打正着，因为在这两个孩子出生的时候，神就告诉利百加祂爱雅各恶以扫。但是以撒爱以扫给他打的野味，以撒这时不但老眼昏花，他信心的景况更是糟糕，他觉得吃这一口野味，心里高兴，就可以给以扫祝福了。他们一家三口都有问题，雅各用这样的方法是符合他狡诈的特征的，因为这件事情雅各被赶出家园，去了他舅父拉班那里。利百加也因为这件事情付出了很大的代价，她从此之后就再也没有见过她的儿子雅各了。所以显然神并不是要用这样的方法来成就自己的旨意，就算以撒执意要给以扫祝福，为什么利百加和雅各没有这个信心相信神会用自己的方法来逆转这件事呢？他们选择用血气的方法来解决。那么，以撒的信在什么地方呢？创世纪中记载当真的以扫拿着野味来找以撒，以撒发觉自己被骗了，就“大大战兢”说道“我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福”27章33节，英文是“Yes，and he shall be blessed”（NASB）。他在这一刻恍然大悟，原来神的主张和他的主张是不一样的，他看到神的心意了。这是在以撒的软弱里所经历的，因此他“大大战兢”，不光是因为被骗了，而是他发现神所要祝福的和他所要祝福的是不一样的。后来雅各离家的时候，以撒还特地叫他来为他祝福（创28：1-4）。这是以撒的信心。
21节
与以撒相对的是雅各的信心，他们很不一样。雅各生来狡诈，是个喜欢与人斗争，与天斗争的人。他两次过约旦河，第一次他是靠着自己，一个人从约旦河过来，去投奔在哈兰的他的叔父。第二次从他叔父家逃回来再过约旦河，这时他已经带着两队人了。他在约旦河的渡口与人子摔跤，然后被神摸了一把之后（创32：22-32），从此身上带有了软弱的印记。这次他是带着软弱过了约旦河，从此他就不一样了。希伯来书这里说雅各“临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神”，这时的雅各与他父亲一样已经是老眼昏花了，但他心中的眼睛却是明亮。创世记48章，雅各的儿子约瑟是一生解梦的人，很明白神的心意，但是当他把长子玛拿西带到父亲的右手边时，雅各却非要双手交叉，用右手给次子以法莲祝福。这是什么缘故呢？一是因为他知道神的心意乃是要大的服事小的，这也是指着第一个亚当和末后的亚当的关系说的。二是因为这时的雅各已经被神带到一个地步，他的眼睛像精金一样明亮，他看到当时就算他的父亲以撒定意要为以扫祝福，神都一样可以用神的方式逆转。他看到了过去自己不信的罪，看到了自己的软弱，看到了神的预备，神可以成就人所不能成就的。现在约瑟就算也定了意要用人的方式给他们祝福，但神也一样可以逆转。因此，雅各那一天就这样做了，这是他在神面前的信心。
创世记49章：雅各给十二个儿子祝福也反应出雅各在神面前的信心
- 这次祝福是发生在“扶着杖头敬拜神”之后，一方面他知道自己的软弱，扶着杖头敬拜神，另一方面也借着敬拜晓得神的心意。
- 雅各给儿子的祝福非常奇妙，虽然那时雅各身在埃及，他的祝福所设定的场景是将来他的儿子在迦南地的场景。
- 雅各在这里对以色列每一支派的预言将来都照样成就了，可以说雅各也是一位知道神心意的先知。
- 如果将雅各对十二支派的祝福纵穿一下就成了以色列整个民族的历史。雅各自己就是以色列，从他的身上就可以看到整个民族的特性。整个以色列民族从开始到末了主再来，包括他们在末世的情况，每一个细节都在这个预言中反映出来。
22节
其实雅各与约瑟一样，临终前也嘱咐将自己葬在麦比拉洞，麦比拉洞代表的是死而复活，是与主联合的地方。但是约瑟与此不同，他的信心与他的父亲也不同。创世记50：24-25 “约瑟对他弟兄们说：‘我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。’约瑟叫以色列的子孙起誓说：‘神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。’”约瑟特别提到了将来以色列民族要出埃及，雅各的心中要的是死里复活，与神的联结，但是约瑟已经看见以色列整个民族要出埃及。虽然约瑟在埃及地是一人之下万人之上，埃及所有的荣耀都在他的面前，但是没有任何一个荣耀比得上他心中所羡慕的那个荣耀，就是神的应许，将来以色列人要得到迦南地。这是约瑟的信心。
23节
“他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信”摩西的父母到底信的是什么？
当时的情况，将这个孩子藏三个月很不容易，是冒着很大的风险的。到了实在不行的时候，才把他放在涂了沥青的蒲草箱里，搁在河边的芦荻中（出埃及记2章）。摩西的父母有这样的信心绝不仅仅是因为摩西长相俊美。创世记15章讲到神与亚伯兰（即亚伯拉罕）立约，当时的内容如下13-16节：“耶和华对亚伯兰说：‘你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。’”原来他们有一个实实在在的时间表，就是以色列人要在埃及地四百年，到了第四代的时候要回到迦南地。并且出来的方式是神要惩罚埃及，以色列人还要带着许多的财物出来。摩西的父母对此深信不疑，并且知道时候将到，当他们看到摩西容貌俊美时，就知道这个孩子是与众不同的。使徒行传7：20英文对于“俊美非凡”的描述是“At that time Moses was born, and he was no ordinary child”(NIV)。那么，这个孩子会不会就是神拣选要带以色列人出埃及的人呢？因此，他们才有这样的信心，将这个孩子藏起来。他们不是单纯的看这个小孩长得漂亮，他们的信心是因为神的话。
除此之外，相信摩西的父母也是相信神在伊甸园的应许，就是“女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟”（创3：15）。这个“你”是对魔鬼说的，埃及的法老是代表那恶者的。他们知道神的应许和祝福是从亚伯拉罕这一支下来的，将来的救主要从以色列中出，因此以色列人不会在这里了结，不会所有的男丁都死掉。神的应许虽然没有在这世界成就，但是以色列人并没有忘记，摩西的父母并没有忘记。这是他们更深层次的信心。
“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”创15：16：最后约书亚带以色列人进入迦南地的时候，山地的亚摩利人几个王联军攻打他们。神说“不要怕他们、因为我已将他们交在你手里、他们无一人能在你面前站立得住”（约书亚记10：8）。约书亚当夜就起来，一晚不睡急行军，从吉甲上到基遍的山上。他们一整晚爬山却并不少事休息，天亮直接就攻打敌军，将那些王打败。然后又一路追杀他们直到日落的时候，这样还不够，神就是定了意要将亚摩利人交在以色列人手里。因此神感动约书亚做了一个祷告“日头阿，你要停在基遍；月亮阿，你要止在亚雅仑谷。于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇”（约书亚记10：12-13）。神居然在人类历史上唯一一次，让太阳停在天上整整一天，让以色列人继续追杀仇敌，将亚摩利人完完全全交在他们手中。
24节 – 26节
“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子”摩西不肯称为法老女儿之子，那么他想要称为什么呢？摩西是圣经中唯一一位被称为“神人”的人，也就是“God Man”，这与“敬畏神的人Godly Man”是有区别的。摩西在法老王宫中接受了埃及最高规格的教育，圣经说他是“学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能”（使徒行传7：22）。那时的埃及是世界上最发达的国家，这就相当于是现在的最高学府毕业的人。摩西被带到王宫是因着神特别的保守，居然是三个月没有被发现，最后还被法老的女儿收养，但摩西被带出王宫是因着摩西的信。摩西不想做法老女儿之子，他想做一个以色列人。他为什么会做这样的选择？他到底相信什么？25节说“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”。在埃及的王宫中一切的“乐”都是他的，这世界上最荣耀的，最好的，最能满足人的东西，都在埃及的王宫。以色列人那时却是奴隶，做一切的苦工，没有地位，没有金钱，一无所有。虽然以色列人在苦难的里面，但是摩西所看重的是神的应许，他知道神对亚伯兰的应许，他也知道以色列人是神的选民，这才是最大的祝福，因此摩西选择了以色列这一边。这其中当然也有神的拣选和带领。如今我们也面临同样的选择，一个是眼目能见的世界，一个是看不见的将来。如果我们只想着把握住现在，把握住在世上的生活，那我们就做了错误的选择。如果我们有信心有智慧，像摩西一样愿意从一个埃及的王子，变成一个“神人”，我们就要看见神所成就的远比摩西当时看见的多。我们的眼目是在天上还是在地上呢？26节说摩西“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”这是摩西的信心。
假如我们选择积累财宝在天上，我们是为了将来的荣耀和赏赐吗？我们应当如何看待将来神要给我们的赏赐？虽然我们如今已经得着了很多，但是神居然觉得这些还不够，祂将来还要再给我们赏赐。但是我们选择神并不是为了这些赏赐，我们如今在神面前的地位乃是因着神的恩典。恩典是介于神的我们之间最合适的桥梁，我们要知道自己的不配，知道我们是该死的。但神却不愿按照我们的罪待我们，神愿意用恩典来待我们，祂将来还要在恩典之外给我们荣耀和赏赐。我们在世上行过高山和低谷，特别在低谷中，在难处里，神的赏赐是我们心中的安慰。我们知道在低谷中所受的这一切至短至轻的苦楚，比起将来极重无比的永远的赏赐实在是算不得什么的。在神的恩典中我们得着建立，而赏赐是托住我们，让我们心中得安慰。因此我们不能只是为着赏赐，这样才不至于陷入为着自己的荣耀走天路的误区。
“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”那时基督还没有来，为何说所受的凌辱是为着基督呢？摩西因着信所行的一切的事情都是和基督有关的。圣经中有耶稣基督的灵，旧约中就有这样一个灵，整本的旧约也是指向耶稣基督的，这是圣经的一个线索。后面有很多和耶稣基督有关的事，比如逾越节、过红海等，下文已将所有指向基督的信息用红字标注以方便查找。
27节
“他因着信，就离开埃及，不怕王怒”摩西当时离开埃及是因着一桩谋杀案：出埃及记2：11-15“后来摩西长大、他出去到他弟兄那里、看他们的重担、见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看、见没有人、就把埃及人打死了、藏在沙土里。第二天他出去见有两个希伯来人争斗、就对那欺负人的说、你为什么打你同族的人呢。那人说、谁立你作我们的首领和审判官呢、难道你要杀我、像杀那埃及人么。摩西便惧怕、说、这事必是被人知道了。法老听见这事、就想杀摩西、但摩西躲避法老逃往米甸地居住。”从这里的经文看到摩西实在是害怕的，真是奇妙，希伯来书中圣灵的启示让我们看到很多我们自己读旧约读不出来的亮光，这里却说他是因着信离开埃及。摩西到底有没有惧怕呢？这时的摩西是一半信心，一半血气，他还不成熟，因此才有后面的米甸旷野四十年，神要将他造成像精金一样炼过的人。摩西在圣经中是一个很勇敢的人，但当他知道法老要杀他时同样会害怕，这让我们看到在肉体中人是注定的失败。这让我们想起新约中的彼得，彼得曾经也是一个很血气的人，他曾说无论任何人弃绝主，但他总不会弃绝主，结果鸡叫以前他就三次不认主。但是彼得的这句话讲错了吗？最后主实在带他走到了这一步。当主在提比哩亚海边三次问彼得说你爱我比这些更多吗，当时的彼得看到了自己的软弱，并且在主的恩典中重新得着建立。彼得最后殉道据说是被倒钉十字架的，他说主是钉十字架的，我不配，因此彼得最后被倒钉十字架。彼得最后做到了，其他人都弃绝主他不弃绝主，这代表一个人血气中的软弱只有在主恩典的里面才能得着建立。摩西在一开始东窗事发的时候是有害怕，但是他最后离开埃及的时候，圣经告诉我们，他没有害怕。“因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”这句话很重，当他杀人的时候，他左右观看要知道有没有人看见，如今他竟然可以看见那眼目不能看见的主，就不怕王怒，因着信离开埃及。我们知道主是无所不在，他能看到我们，但我们能看到主吗？如果我们的信心不能达到摩西这样，那我们就是用眼目在看了。既然眼目不能看见，摩西如何看见的呢，信心乃是我们里面的眼睛。主是真实的，我们唯有借着神启示我们里面的信心才能看见，能看见的人有福了。
虽然摩西是“宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”，但是这些神的百姓，他们配吗？摩西放弃一切埃及的荣华富贵与以色列百姓站在一起，但百姓对他的态度是弃绝的，以色列人对他说“谁立你作我们的首领和审判官呢”。我们的主也是这样，他放弃了天上荣耀的宝座，取了奴仆的样式，为要来救我们。但他的子民却不接待他，甚至厌弃他，将他钉在十字架上。
28节 – 29节
希伯来书让我们看到信心不同的侧面，之前对比亚伯拉罕和摩西，在亚伯拉罕身上我们看到信心中的忍耐，神的应许他在世上并没有得着，但他一路忍耐最终得着了那更好的；摩西让我们看见信心的能力和信心中的得胜。逾越节和红海就是非常好的例子。摩西因着信就守逾越节，因着信就过红海如行干地，他信神的话，因为神让他这样做他就这样做了。
逾越节不仅仅是一个仪式，它代表了神最终对付罪恶的方式。以色列人和埃及人都是罪人，都会被击杀，但以色列人因着信遵守神所提供的方法，就是把羔羊的血涂在门框和门楣上。这血代表无暇无疵的羔羊，代表将来要来的真正的那一位无暇无疵的羔羊——耶稣基督的血。神是公义的神，不能容忍罪，也不会因为爱我们就把我们的罪一笔勾销，犯了罪就一定要死。但是以色列人有羔羊替他们死了，因此灭命的天使就越过他们。埃及人如果也因着信这样做了，神也一样不会击杀他们。天使越过以色列人不是凭着以色列人对这个血的价值的认可，而是神对这个血的价值的认可。同样的，如今我们在神面前得以躲避神的愤怒不是因为我们对耶稣基督血的价值的认可，而是因着神对祂爱子所流的血的无穷价值的认可，才使我们因着信得着这稳妥的救恩。
逾越节和过红海连起来是一幅很完整的救恩的图画，因此不能只看一个。刚才说道摩西“宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”。从人的角度来看，神在以色列人中兴起一个领袖，最终要将以色列人从埃及地、从受奴役的状况中解脱出来，摩西是不二人选，因为摩西是埃及的王子。摩西如果利用自己的地位优势，很可能最终也是可以做成这件事的，他很可能就是下一任的法老继承人，可以名正言顺的改变以色列人的地位。但是如果摩西这样做了，荣耀是归他自己。摩西选择了放弃他所有的，这样一个破釜沉舟的方式乃是神的带领，这样行荣耀是归神的。神当初应许亚伯兰要惩罚埃及，并且以色列人要带着很多财务出埃及，因此才有逾越节和过红海。逾越节代表主的血遮盖我们，让我们躲避过神的审判，这是救恩的一部分。很可惜很多基督徒仅仅停留在这一部分，所以他的生活没有办法真正的得胜，我们一定还要看到红海所代表的。红海所代表的是耶稣基督从死里复活。当以色列人面前是大海，后面是追兵的时候，摩西对他们说“不要惧怕、只管站住、看耶和华今天向你们所要施行的救恩”（出14：13）。逾越节的时候神是审判者，但过红海的时候神是拯救者。祂拯救以色列人脱离法老王，脱离那个压迫者。当时他们抬着约瑟的骸骨，约瑟是在旧约中特别代表主的人，他经过红海而起来。因此对于我们来说，过红海预表的是耶稣基督为我们从死里复活，神拯救我们脱离世界的权势，脱离魔鬼的权势，脱离罪的权势。如果我们没有看到这后半部分的救恩，我们就永远没有办法过一个得胜的生活。我们不是靠自己的挣扎去得胜，我们要看到这些在耶稣基督的救恩中都已经为我们成就了。
“埃及人试着要过去，就被吞灭了”埃及人所没有的也是信，没有一家埃及人的房子上涂了血。埃及人也希望能达到红海的另一边，很多不信的人也愿意进天堂，但是如果我们没有耶稣基督的血，不知道自己是罪人的地位需要神的恩典来遮盖，我们就是再想去，结果也只能是被吞灭。
除了过红海，还有一次经过水如行干地的经历，就是过约旦河，但为什么这里直接写到耶利哥城，跳过了过约旦河呢？当以色列人抬着约柜来到约旦河，“脚一入水，那从上往下流的水，便在极远之地、撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海下流的水全然断绝。于是，百姓在耶利哥的对面过去了。抬耶和华约柜的祭司在约旦河中的干地上站定，以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约旦河”（约书亚记3：15-17）。虽然跟红海的经历一样，但这两次的事件偏重不同，我们在这里特别的看到圣灵的启示，圣灵特别的在希伯来书提到红海，而并没有提到约旦河。我们之前讲到希伯来书的一个大背景就是旷野和旷野中的大祭司，因此过红海进入旷野就特别的提及了。如果圣灵要提及约旦河，相信更加合适的一本书是以弗所书，以弗所书最后一章的背景就特别契合过约旦河。过红海偏重于耶稣基督为我们经过死然后复活，那么约旦河是什么呢？过约旦河的时候，有一件特别的事情就是以色列人“从约旦河中取了十二块石头，都遵耶和华所吩咐约书亚的行了。他们把石头带过去，到他们所住宿的地方，就放在那里。约书亚另把十二块石头立在约旦河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方”（约书亚记4：8-9）。十二块石头代表十二个支派的数目，这石头是代表与耶稣基督一同经过死，然后一同复活。然后过了约旦河这个死亡之河，他们就要进迦南开始与仇敌征战。主耶稣在十字架上成就的完备的救恩，第一个是用宝血遮盖我们的罪，这是逾越节所预表的；他为我们死为我们复活，救我们脱离世界、罪恶和撒旦的权势，这是红海所预表的；我们在这个过程中与他一同死一同复活，这是过约旦河所预表的，这也是以弗所书所表述的。以弗所书中说，“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”（以弗所书2：5-6）。我们如今的地位是在天上，我们已经坐在天上那个荣耀的位置里面，但是将来有一天我们要真正的得着。在以弗所书中的启示是比过红海更高的，虽然我们还在地上生活，在地位上我们已经得着了那样一个荣耀的地位，如今我们与主一同坐在天上。以色列人进入迦南之后，是与迦南人、亚摩利人等等征战；对我们来说以弗所书启示我们，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书6：12）。因为魔鬼要阻止我们在实际中得着那地位，所以如今我们在世上是一个征战的状态。这些内容不太符合在希伯来书的主题，因此圣灵在这里并没有提到过约旦河。
30节
耶利哥城是以色列人进迦南地的第一站，相当于是迦南地的门户，进入了耶利哥城就进入了迦南地。因此这一仗看起来异常艰难，耶利哥城的城墙又高又大、坚固无比。它宽到一个程度，耶利哥城的城墙里面是可以住人的。妓女喇合就住在里面，因此她才可以从她的窗户放一条绳子把以色列人的探子平平安安的放出去。这一场有重要意义的首战如何才能得胜？这里的第30节给了我们答案。约书亚记5章13节到15节说“约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：‘你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？’他回答说：‘不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。’约书亚就俯伏在地下拜，说：‘我主有什么话吩咐仆人？’耶和华军队的元帅对约书亚说：‘把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。’约书亚就照着行了。”这个人就是道成肉身前的主，因此我们就知道这场战役不是靠以色列人自己打，而是靠耶和华神亲自为他们征战。他们要做的就是相信，相信神已经将耶利哥城交在他们的手中了。他们真的要相信，因为神的方法完全不符合人的逻辑，神让以色列人“围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角。他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷”（约书亚记6：3-5）。但是以色列人照样行了，他们用信心的方式使耶利哥坚固的城墙倒塌，攻陷了这座号称最坚固的城池。约书亚记是特别的预表基督徒如今在世上的生活，他们已经过了约旦河，已经与主同死同复活，进入了应许之地。这个应许之地是他们的，但他们却还没有实际的得着；就如同我们今天一样，神已经带我们进入死并且从死里复活，我们已经进入到神所要赐给我们那个天上的属灵的地位，但是我们实际还没有进去。他们与迦南地的敌人征战；而我们是与天上执政的掌权的黑暗的恶魔征战，他们要阻止我们真正的得着这属天的地位。以色列人征战的方法完全不是靠自己，过红海的时候摩西说你们只需要站住，观看耶和华的作为，打耶利哥城的时候他们只需要相信神的方法，耶利哥城就倒了，我们如今也是这样。
31节
妓女喇合是一个很特别的人，第一她是一个外邦人，第二她是一个妓女，罪人中的罪人。但是她居然可以进到大卫王的家谱中，从她这边生出大卫来，不仅如此，之后还出了一位比大卫王更加荣耀的一位，是大卫的子孙同时也是大卫的主，就是我们的主耶稣基督。妓女喇合是被特别记录在主耶稣的家谱中的少数几个外邦人之一。我们觉得这不应该发生，祂的家谱中居然有这样一个人，她是如何成就自己这样的地位的呢？这里记载是因着信。喇合“和和平平地接待探子”，探子是平安了，但喇合却是冒着生命的危险。我们知道雅各书是讲到信心中所出来的行为，在里面雅各举了两个例子，一个是亚伯拉罕，另一个就是这位妓女喇合。喇合这个行为是很不简单的，她的信心从哪里来呢？喇合曾对探子说“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了，因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神，本是上天下地的神”（约书亚记2：10-11）。从喇合的话中，我们知道不是只有喇合一人知道耶和华神带领以色列人的作为，耶利哥城所有的人都知道，但是只有她一个人能进到这个信心的行为中来，只有她知道了这些信息之后起了敬畏之心，而采取了一个不同凡响的动作，就是放走了以色列的探子。因此攻下耶利哥城之后，以色列人把所有的仇敌都杀死了，只有妓女喇合一家活命。这些人的灭亡不是因为他们不知道神的作为，而是因为他们不相信，他们不相信神同样会把他们交在以色列人的手里。喇合这样一个罪人因着信，不仅“不与那些不顺从的人一同灭亡”，后来她到了以色列人中去还嫁给了一户家世显赫的人家，后来大卫王就从这一支出，一直到后来的耶稣基督。因此我们就看见喇合的信心在神面前的价值。
探子从妓女喇合家出去时，与祂约定暗号，“我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上，并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家门往街上去的，他的罪必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上”（约书亚记2：18-19）。曾经有人这样说过，在整本圣经中从旧约到新约，有一根线索，这线索的名字就叫做“妓女喇合的红丝线”。这条线是血红的，从圣经的第一章到最后一章充满了这条线，它的主题就是耶稣基督并他钉十字架。不单单在这些探子的眼中这是一个很明确的记号，在所有以色列人眼中，这就是逾越节的记号，代表神的审判越过他。
这里可以顺便提一下雅各书，若是不懂神的心意的人看雅各书，就会认为雅各书是在讲行为。但实际上用雅各自己的话说，“你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看”（雅各书2：18）。因此雅各不是不讲信心，他是在讲从信心里面出来的行为。很多人认为雅各书讲行为，我们基督徒一定要有好的行为，但这样的讲法是不对的。雅各书所提到的行为并不是我们一般意义上的好行为。英文把雅各书中提到的行为的希腊文原文翻译为“comely”，意思是合宜的、合适的，也就是从信心里面出来的合宜的行为。无论是亚伯拉罕也好，是妓女喇合也好，如果他们的行为不是从信心出来的，按照人的标准来说他们的行为其实是非常恶的。亚伯拉罕如果不是因着信，他所做的就是谋杀亲子；而妓女喇合如果不是因着信，她所做的就是通敌卖国。但因着他们的行为是从信心中出来的，在神的眼中他们的行为就是合宜的，这一点非常重要。
32节 – 34节
从这里开始就是以色列人进入了迦南地之后，这里圣灵就没有把每个人的事迹启示的那么详尽了。这段时期总体来说以色列人的信心在神面前是每况愈下，与他们的列祖相比实在差的太远，但在这黑暗的时期神还时不时的兴起一些人来，让他们的信心还有一些闪光之处。我们如果仔细看这里列举的名字，就会发现他们并不完全是按照历史年份列举的，比如，巴拉应该在基甸的前面，而耶弗他是在参孙的前面。原来这些人在圣灵的眼中，他们的信心是不一样的。
基甸：用300人打败了13万5千敌军，他代表的也是信心得胜的能力（士师记6章-8章）。
巴拉：以弗所书4:8 “所以经上说：‘他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。’（既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）”这里所引用的经文的背景就是士师记第五章，当底波拉和巴拉得胜之后所做的诗歌的内容。那时迦南王耶宾要攻打以色列人，他有一个将军叫西西拉，还有九百辆铁车。那时的以色列人还没有战车，他们要到大卫王之后才开始战车的时代，所以以色利人处于绝对的劣势。底波拉是当时的女先知，也是当时的士师，她让巴拉起来去抵挡西西拉。但是巴拉惧怕西西拉，一定要底波拉同去才肯应战，底波拉说“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里”（士师记4：9）。这个妇人不是指底波拉自己，而是另外一个叫雅艺的人，后来是雅艺用计谋杀死了西西拉。因此巴拉被看为信心不如基甸。当时他们所驻扎的山名叫他泊山，这是一座非常陡峭的孤山，西西拉的战车是无法上山的。但是圣经记载“底波拉对巴拉说：‘你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？’于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败”（士师记4：14-15）。巴拉放弃了对他们有利的高地，从他泊山下来，神最后是降雨使他们得胜的，“那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动”（士师记5：4-5）。大雨使山下的小河洪水泛滥，道路泥泞不堪，战车寸步难移，以色列人就下去将敌人打败了。以弗所书所提到的也是这样，当耶稣基督在天上的荣耀中时，地上的仇敌是不能难为他的。但主要先从天上下来，进到谦卑的里面，取了软弱的样式，然后再升上高天，掳掠仇敌。因此，这也是预表主的。
耶弗他：耶弗他是妓女的儿子，因此被赶出家门做了土匪的首领。他虽然出身不好，但是对神的心意把握的很准。那时亚扪人攻打以色列，他与亚扪人的王据理力争，告诉他们神已经把他们交在以色列人手里，神也兴起他做以色列的元帅。虽然如此，他是一个非常属肉体的人，他做了一个很鲁莽的誓言：“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭”（士师记11：30-31）。神本来就是要将亚扪人交在他手中的，但他总是想要自己也付出一些什么，结果没想到出来迎接的是他的独生女儿。但耶弗他还是将自己的女儿献为燔祭了，后来每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。这也反映了那时以色列人的光景非常弱，整个以色列人在神面前的信心已经低落到这样一个地步，神竟然只能兴起这样一个人来拯救他们。
参孙：参孙排在耶弗他前面，他是一个拿细耳人，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不吃，不可剃头，是完全分别为圣归给主的。他虽然出生就作拿细耳人，但他完全没有分别为圣，当时他们的仇敌是非利士人，但参孙就是要娶一个非利士人作他的妻子。士师记14章记载，参孙赤手空拳打死狮子，后来看见有一群蜂子和蜜在死狮之内，就用手取蜜，且吃且走，这也是作为一个拿细耳人所不能做的。他不但做了，还编出一个谜语给大家猜，“吃的从吃者出来，甜的从强者出来”，众人猜不出就去哄骗他的妻子。他妻子套出了谜语的答案，结果参孙大大发怒，杀了三十个非利士人，从此就和非利士人结仇。之后还有很多的事情，这里不详细说了。但是到最后参孙被神击打，他当时双目被挖，被锁住推磨，还把他锁在非利士人的神庙里戏弄。那时“参孙求告耶和华说：‘主耶和华啊，求你眷念我。神啊，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。’参孙就抱住托房的那两根柱子，左手抱一根，右手抱一根，说：‘我情愿与非利士人同死！’就尽力屈身，房子倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死时所杀的人，比活着所杀的还多”（士师记16：28-30）。参孙的谜语是很有意思的。我们知道施洗约翰是拿细耳人，但那个终极的拿细耳人是我们的主耶稣基督，主是完完全全分别为圣的。不理头发的意思是不理会自己的外貌，放下自己，完完全全归给神的意思。虽然参孙不能做到完全分别为圣，但是从这个角度说参孙也是预表主的。“吃的从吃者出来，甜的从强者出来”英文是“Out of the eater，something to eat；out of the strong，something sweet”（NIV）。参孙杀死狮子，而主制服了魔鬼。魔鬼要取代神的地位，控告人，引诱亚当犯罪，牠是要杀人的。但是从魔鬼的里面，神成就了更大更好的祝福，就是耶稣基督的救恩。
如果我们看英文的话，这些人的名字在大卫前是有一个中断的，大卫之前的人是一拨，大卫之后是另外一拨。大卫确实是非常预表主的一位，无论是他在受苦的里面，无论是他在荣耀中作王的时候，大卫都是非常预表主的。而且大卫在当时所有的以色列人中间他是一个信心的模范，因着他信心的带领激发出很多了不起的勇士。就好像主一样，因着主一个人的信心，我们这些人都能够集中在他的身边，如果在我们身上有信心的彰显，那就是因着主的缘故。撒母耳和先知的事这里也不再具体提了。
35节 – 38节
之前将亚伯拉罕在信心中的忍耐，等候神的时间，从摩西开始讲到信心的能力和得胜，打退外邦的敌军，后面的士师们也一直是讲这个。到了这里有了一个转变，讲到了为主在地上长期的受苦甚至殉道的事情，又是讲信心的忍耐。为什么又讲回忍耐了呢？这一章讲到的信心的伟人都是旧约中的人，但是当主耶稣来了之后，我们信心的路和以前就不完全一样了。对于基督徒来说我们更加需要信心的忍耐。我们现在处在一个过渡阶段，主耶稣已经成就了救恩，但他却没有真正的在地上作王。主现在的地位是在天上坐在父的右边等候仇敌成了祂的脚凳，但他并没有在地上实际的掌权。主说世界落在恶者的底下，它恨我也恨你们，所以我们更加多会经历的是这个世界恨恶我们，而我们凭着信心忍耐。38节圣经给这些人一个很好的评价，说他们“本是世界不配有的人”，对世界而言他们是软硬不吃，好坏不进的人，你给他们富足、金钱、地位，他们不为所动；你要取他们的性命，他们欣然处之。因为他们知道这个世界不是他们的家，他们的家乡在天上，他们知道这个世界是如何对待他们的主，这个世界也要如何待他。这所有的事情在神的眼中不会被忘记。
39节 – 40节
这两节经文很重要，让我们看见为什么这些信心伟人可以持守在信心的里面。希伯来书11章讲了这么多信心的范例和信心不同的功效，这两节是一个总结。那么圣经是如何总结他们的呢？“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。”如果神要赐给我们一样东西，但是到死我们也没有得着，你会觉得受了欺骗吗？13节讲过“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”这句话说起来简单，做起来难，对于一个人来说活在世上生命就是他的终极了，如果他没有了生命，他的盼望还有意义吗？他的信心还有意义吗？“存着信心死的”这句话很重，我们信心一定是超越死亡的，我们的信心一定要看到这世上的几十年不是我们的终结，在天上有一个更美的家乡等着我们。我们必须看到这个，我们才会存着信心而死，就像约瑟和雅各，死的时候还为骸骨留下遗命。因为他们知道将来会离开埃及，会从死里复活，这个叫存着信心而死。当时的人还不是很清楚，耶稣基督的十字架还没有成就，还没有人看过死里复活，他们就可以这样信。他们的信心很大，但你我岂不是更应当如此吗？主耶稣已经成就了十字架，已经从死里复活，已经战胜了死亡，我们有没有这样的信心呢？
40节“因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”，我们完全了吗？希伯来书说“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（希伯来书10：14）。在地位上我们已经完全，我们如今与这些古代的信心伟人一同等候将来从死里复活，得着荣耀的身体，真正的从经历中进到完全的里面。
神所为他们预备的更美的事情是什么呢，就是如今神借着耶稣基督的救恩已经赐给我们的：
1:3 他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
2:11 因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻，
3:6 但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。
4:14 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。
5:8 他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。
5:9 他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源，
6:19 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。
6:20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。
7:26 像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。
8:6 如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。
9:12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。
10:19 弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，
10:20 是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。
10:21 又有一位大祭司治理神的家，
10:22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前；
这些这样大的美事在旧约是没有的，亚伯拉罕在地上过寄居的日子，他心中所羡慕的是天上那座城。他认为神在天上为他准备了一座城，是不可撼动的。在地上没有一样东西能满足他，直到他得着那座城。但是这只是他心中的一个意念，是他的信心，而我们实实在在的有一个人为我们坐在天上。耶稣基督从死里复活，他如今依然是一个人，但他在高天至大者的右边，在神的宝座上。我们也和他一同坐在天上，我们是他的身体，他是我们的头。我们如今实实在在的得着主，他是我们荣耀的大祭司，而且圣灵也已经降下住在我们里面作为保惠师和我们得着救赎的印记。我们所得着的远远高过这些信心伟人，主说过“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大”（马太福音11：11）就是这个道理。因此我们就晓得主的救恩是何等的大，何等的高。
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