希伯来书第七章

这一篇中详细讲了麦基洗德。保罗在前面说他有很多关于麦基洗德的话要告诉希伯来的信徒，但恐怕他们听不懂。因为这些希伯来信徒对于祭司是很熟悉的，他们所知道的祭司就是按照亚伦的等次作祭司的。这里作者提到另一个按照麦基洗德的等次作祭司，他们就不懂了。因此在希伯来书中花了很长的篇幅来解释这件事情。

1节– 3节

麦基洗德在旧约中是很有意思的一个人，你可以用“灵光一现”来形容他。他“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似”，这并不是说他真的是没爹没娘，而是圣经特别的启示，有意将这些信息隐藏。就是创世记中这一小段，他出现为得胜的亚伯拉罕祝福，之后就再也没有出现。犹太人在肉体当中读圣经，当然读不出这其中的含义。但是在圣灵的光照中，希伯来书的作者发现居然有那么大的一件事情，是老早就在创世记中已经埋下了伏笔的。

这里有两点值得注意，第一，当时的亚伯拉罕的状况。当时有四个王来到迦南地，打败了那里的五个王，把亚伯拉罕的侄子罗德虏去。亚伯拉罕带了家丁318人一路去追，居然将那四王打败，救回了罗德。从肉体的角度来说，这是亚伯拉罕最风光的时候了，然后归来的路上就遇上了麦基洗德。麦基洗德为亚伯拉罕祝福，很稀奇这时本该意气风发的亚伯拉罕却甘愿伏在麦基洗德的底下，献上自己夺回的财物的十分之一给麦基洗德。当时的亚伯拉罕或者不能完全理解麦基洗德是预表主的，但是借着亚伯拉罕的经历给我们看见麦基洗德的崇高地位。第二，麦基洗德名字的意思是公义王（my king is righteousness或者King of Righteousness）。他又是撒冷王，意思就是平安王。在麦基洗德为亚伯拉罕祝福的时候，他又说到“天地的主、至高的神”（创14：19），英文是说“possessor of heaven and earth”。将这三个名字加在一起，就是耶稣基督的名字：公义、平安、天地的主宰。耶稣基督什么时候是用这样的名字出现呢？如今我们还没看见，但当他再来，到地上建立他的国度的时候，我们就要看见。所以读希伯来书第七章，就一定要和诗篇110篇一起读，大卫在那时就提到“照着麦基洗德的等次永远为祭司”。我们在希伯来书第五章中提过，大卫将约柜从基遍运上来就一直放在大卫之城锡安。大卫本不是利未支派的后人，但他却在约柜前献祭。他在耶路撒冷作王之前是先在大卫之城作王的，因此诗篇写“从锡安伸出能力的仗来”。当主耶稣再来的时候，他要在锡安坐着为王。所以我们从此就看出希伯来书第七章乃是指着耶稣基督说的，麦基洗德的名字所代表的就是将来再来的耶稣基督。

4节 – 5节

利未这个支派是亚伯拉罕的后人，亚伯拉罕、以撒、雅各，然后雅各生的利未。利未人与其他的以色列人虽然都是亚伯拉罕的后人，互为弟兄的，但按照律法其他百姓要向利未人献十分之一。然而，当亚伯拉罕向麦基洗德献祭的时候，可以说利未也在亚伯拉罕的身中一同向麦基洗德献了十分之一（8-10节）。这也是说到麦基洗德的位分远远高过按照肉体所立的祭司的位分。

6节 – 7节

麦基洗德不在亚伯拉罕的族谱中，倒收亚伯拉罕的十分之一，说明麦基洗德的位分也是远远高过亚伯拉罕的。而且亚伯拉罕自己也是承认的。就好像当初玛利亚带着耶稣到圣殿里，要将耶稣献给神的时候（路2：22-38），神的灵感动西面，让他看见耶稣就是弥赛亚。当时西面给约瑟和玛利亚祝福，却不敢也不能给这婴儿祝福。耶稣降生时那些东方的博士来也是敬拜主，并不能给主祝福。

引申：创世记14：17-24是写到麦基洗德给亚伯拉罕祝福的。讲到“照着麦基洗德的等次永远为祭司”，那么耶稣基督作为我们的大祭司他做了什么了呢？第一个是献祭，他一次将自己献上就成全了救恩，让所有信靠他的人得以完全。第二个，他现在在天上坐在神的右边，做我们慈悲忠信的大祭司天天为我们代祷。那么，将来有一天我们见到神的面，那时我们已经完全，不需要主天天为我们代祷了。但是这里明说耶稣基督要照着麦基洗德的等次“永远”为祭司，那么将来在永世的里面，这位大祭司要做一些什么事呢？我们来看一下麦基洗德在做什么事情。“撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接”，饼代表生命，酒代表耶稣基督用他的血为我们立的新约，同时酒也是代表喜乐的，就像在迦拿的婚宴上变水为酒的神迹，酒是代表在神面前的喜乐。“他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福‘愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。’”前半句麦基洗德在做一件祝福的事情，这也是耶稣基督在永世里要做的事情，并且祝福的对象是我们。祭司是人和神之间的中保，所以他的工作一定的双向的。他在人的面前代表神，在神的面前代表人，因此麦基洗德后半句是乃是称颂神。麦基洗德代表神祝福亚伯拉罕，然后又代表亚伯拉罕称颂神。耶稣基督在永世里作大祭司也是要做这样的工作，他代表神祝福人，又代表人称颂神。

8节 – 10节

再一次指出7章开头这一段话是指着耶稣基督说的，并且再次强调耶稣基督的身位远远高过按照肉体立的祭司，远远高过亚伯拉罕。

11节

这一段的字里行间使我们看到神对人的要求，要想来到神的面前，你需要达到什么标准。根据这一段经文来看，打一个比方，满分是100分的话，神对我们的要求是一万分！是我们靠自己永远达不到的分数。这一段的关键字是完全，perfection（在第11节中），在神的标准里必须是完全才可以。

假如你是一名生活在旧约时代的犹太人，当你犯了罪之后，你就会按照律法的要求牵着一只羊或者牛来到祭司这里，祭司就会查看这只羊有没有瑕疵和残缺，甚至连杂毛也不能有，确定了这只祭牲是完全的之后，你就要按手在这祭牲的头上，然后祭司就会把这只羊杀掉，代表为你赎罪。从新约的角度来说，这个“完全”的祭牲是代表主，因为主是完全没有罪的；按手在祭牲的头上代表你与祭牲的联合，也代表你所犯的罪也传到这个祭牲的头上，它就是你，你就是它；祭司杀掉了祭牲就代表你已经在神的面前死掉了。所以可想而知，那时的以色列人心中最得释放，没有负罪感的时候，就是祭司为这人的罪献祭之后，因为他知道自己犯得罪有祭牲为他担当了。可是在神面前这样真的就足够了吗？当耶稣基督吃完了最后的晚餐之后，他去到了客西马尼园祷告，路上会经过汲沦谷中的汲沦溪。那时正逢逾越节，有人估计多到五六十万头祭牲在这一天被杀掉，血水从圣殿的山上流出直到山下的汲沦溪，是血淋淋的场景。当耶稣趁着夜色走过时，他知道这一切都是指着他将要成就的十字架的救恩。但是年复一年，死了这么多的动物，神是否满意了呢？这些动物的血到底能不能赎了我们的罪？答案却是不能，因为即使这样都不能完全。在神的心目中，祂的标准必须是完全的，因为神自己是完全的，祂无限的荣美，无限的圣洁。基督自己也是如此。神为祂的独生爱子找一个新妇，将来在永世中要与她一起，这个人要是什么样子才行？19节说道“律法原来一无所成”，人以为靠行律法可以蒙神的悦纳，但是要行到完全的地步，这简直是天方夜谭。所以这里说人需要一个新的祭司的职分。

在诗篇中讲到“照着麦基洗德的等次永远为祭司”是在诗篇110篇。诗篇的作者大卫是犹大支派的，前面提过所有以色列的祭司都是利未支派中亚伦的后人。大卫在那时或许已经看见，靠着亚伦这样按照肉体所兴起的祭司，并不能使一个人完全。因为人还是要反反复复为着自己的罪去献祭，若是完全了，岂不是献上一次就可以了吗？因此11节说道“倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？”所以我们就知道亚伦这样的祭司是不能把人带到神的面前的。

12节– 15节

“祭司的职任既已更改，律法也必须更改”为什么说到律法必须更改？因为按照律法只有利未人才能当祭司，主耶稣基督是犹大支派的，按照律法是行不通的。所以律法在这里必须要更改，要改成另外有一个支派的人可以作祭司，“因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛”（13节）。

16节

利未人作祭司是按照属肉体的条例，就是按照律法成为祭司的。相反，基督乃是“照无穷之生命的大能”作祭司的。什么是“照无穷之生命的大能”呢？这里的含义十分深刻，或许我们只能理解其中一点点。这里不只有律法与生命这一个对比，还有条例和大能的对比。耶稣基督是在无穷生命的大能（power）里作祭司，而不是在生命的条例里作祭司。这样才能带你到神的面前，因为他是有这个能力的。同时也因为这位祭司是完全的，才能带你进到完全的地步。无论是耶稣基督的工作还是他的身位，乃至他的一切都是完完全全的，他借着他生命的大能叫我们与神和好，唯有这样才能满足神的要求。

另外提到这样的生命的，罗马书5章，这里是把基督的生命和亚当的生命作了一个对照。罪是因为第一个亚当而来的，所以所有的人都犯在罪和死亡的里面，但是生命从末后的亚当而来。“若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”（罗5：17）这里的“在生命中作王”是指谁？是指信徒。我们因着亚当犯在罪里都要死，如今却因着耶稣基督一个人的缘故要在生命里作王（当主再来的时候）。希伯来书说到耶稣基督照无穷生命的大能作大祭司，罗马书说我们要同耶稣基督一起在生命里作王。这是什么意思呢？第一层意思是与亚当的生命作对照。我们在亚当里是完全死了，不要说作王了，而是作死的奴隶。但是如今却靠基督一人我们得以作王，而且是在生命中，所以我们永远不死。更深一层的意思是什么呢？打一个比方，在地上也有很多的王，但这些王可以稳坐王位乃是靠一些手段，比如权术、联姻等。每个王身上都有自己的一些特质，比如有的王很会打仗，那么他就是在他英勇的征战中作王。将来我们与耶稣基督一同作王，我们身上有什么特质呢？我们乃是在无穷的生命中作王。这与在亚当里是多么的不同，我们不仅要从死里复活，还要在生命里与主一同作王。

人总是喜欢属肉体的条例，比如崇拜一定要按一个特定的顺序之类的，但是我们要知道神不是在属肉体的条例中，乃是有无穷生命之大能的。我们在世上的每一天都会遇到各样的难处，但祂是那么的丰富，每天都给我们新鲜的供应。祂不是今天重复昨天的东西，而是每天都给你不同的看见，因为祂是有生命的，是活的。

18节– 19节

“先前的条例因软弱无益，所以废掉了，（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到　神面前。”

“先前的条例”是指律法上说利未人要做祭司的条例。为什么说这个律法软弱无益呢？律法是神给的，所以律法当然是好的。但律法确是软弱无益的，因为人是软弱无益的，律法既是要求人来做，律法就永远没有指望。很可惜，一个好的东西，到人这里就变得一无所成了，所以需要引进一个“更美的指望”。“指望（hope）”的反义词是绝望（hopeless），我们要知道我们为什么在绝望中，才能知道为什么我们需要一个更美的指望。我们在律法中是绝望的，因为律法是定人的罪的，律法说你必须这样做，否则就是有罪的，就是死路一条。律法是神对人的要求，可惜律法却不能给你做到这些要求的能力，因为律法因人而软弱。从这个角度来说，神公义的律法带给人的仅仅是诅咒而已。因此，神废掉原先软弱无力的条例，就是用利未的子孙作祭司的条例，为我们又开了一条路。神让犹大支派的一个子孙，耶稣基督，在无穷生命的大能里为我们作祭司。只有他做我们的中保，我们才能进到神的面前，这个才是我们的指望。这就是按照麦基洗德的等次为祭司，而麦基洗德也仅仅是主的预表而已。麦基洗德的“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终”只是圣灵为了让麦基洗德预表主才有意隐去这些信息不记录，而主在地上才是真正的“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终”。只有这样一位完全的大祭司才能满足神对于完全的要求，才能让我们在主里成为完全。

20节– 25节

前面说到麦基洗德预表主为亚伯拉罕祝福，因此麦基洗德的位分高过亚伯拉罕。仅仅是预表主都高过亚伯拉罕，所以我们就知道主耶稣基督的身位是何等的远远高过亚伯拉罕。这是讲到主的身位。到了20节讲到另一件事，就是主的职分（office）远远高过大祭司亚伦。这里用了两个对照来对比两位祭司。第一个，他们是如何被设立的：亚伦是按照律法立的，按照软弱的肉体立的；耶稣基督是神立的，而且还是神起誓立的。为了强调神还说“起了誓，决不后悔，你是永远为祭司”，可见耶稣基督在神心目中完美的地位，他的职分是何等的完美，就远远高过亚伦。第二个，亚伦这样的祭司是会死的：“数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久”。他们与你我一样都是有罪的人，他们为以色列民献祭之前先要为自己的罪献祭，这样的也犯在死亡里的人，自己都没有生命，如何赐生命给别人呢？怎么能够赐人与神和好呢？但是耶稣基督却是“永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”。从这里我们看到神的计划是何等完全，远远高过旧约。所以在第八章插入了一个主题，讲到新约，让我们知道因着这个大祭司改变了，不仅仅是这个律法的条例要改变，因着这位大祭司所成就的功夫，这个约也要改变。旧约变成了新约，在第八章中详细的阐述了新约是如何的高过旧约。我们看到主所成就的功夫和人所能成就的功夫真是不一样。

26节

之前讲因着旧约祭司职分的软弱，我们必须兴起一个新的祭司的职分，这是谁的声音？是谁的意念？是神的。到了26节“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。” 这是谁的声音？是作者，当然是圣灵借着作者的口说出，实际上也是我们所有信徒的心声。岂不是这样吗？主乃是要接我们到天上去，到荣耀里去，他凭什么可以这样做？因为他自己就是那里的人，他自己就是荣耀，自己就是天上的。他作为神子的身位，他所做成的十字架的功夫，他作为我们的大祭司这所有的一切加起来，才能保证我们将来去到天上，到神的面前。岂不是像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，才能做到吗？才是与我们合宜的吗？因此，这是罪人们的声音。

27节– 28节

“因为他只一次将自己献上，就把这事成全了” 这里的成全是指成全了救恩，但是后面会讲到神使进到祂面前的人一次永远得以完全。28节讲到律法是立软弱的人为大祭司，但是神起誓是立儿子为大祭司。